Originally published in the Fernsicht column of Die Tageszeitung on 27 January 2024 [English text—which is a longer version—follows the published German version.]
Als ich am 21. Januar an meinem faulen Sonntagmorgen mit Zeitung am Kaffee nippte, wurde ich von einem Leitartikel mit der Überschrift „Der Anbruch einer neuen Ära in Ayodhya“ begrüßt. Als wäre die Überschrift nicht schon verdächtig genug, verriet mir der Name des Autors den Tod des indischen Journalismus.
Der Text stammte aus der Feder von Yogi Adityanath, dem Ministerpräsidenten des nordindischen Bundesstaates Uttar Pradesh, wo der umstrittene, dem Hindu-Gott Ram gewidmete Tempel endlich eingeweiht werden sollte. Auf eben diesen Tempel – errichtet auf dem Gelände, auf dem einst die Babri-Moschee stand, die 1992 abgerissen wurde und damit eine neue, mit dem Safran der Hindutva-Politik beschmierte Vorstellung von Indien auslöste – bezog er sich.
Mehrere, wenn nicht sogar die meisten englischen Tageszeitungen in Indien hatten denselben Meinungsartikel mit derselben Schlagzeile veröffentlicht. Es zeigte, wie sich der Journalismus vor der Safran-Brigade verbeugt und die alltäglichen Ungerechtigkeiten vergisst, die mit dem Triumph eines Tempels über eine Moschee ihren Höhepunkt erreicht haben.
Am nächsten Tag, dem Tag der Einweihung, übertrugen alle Nachrichtensender live aus Ayodhya, wie Indiens Premierminister Narendra Modi eine Rede hielt, die seine Vorstellung von einem rein hinduistischen Indien nicht einmal verbarg. Der Säkularismus, einer der Grundpfeiler des indischen Kaleidoskops, kam nicht vor. Der Montag wurde zum nationalen Feiertag erklärt. Ein Foto in den sozialen Medien zeigte, wie leitende Ärzte des wichtigsten öffentlichen Krankenhauses Indiens mit safranfarbenen Schals die Live-Übertragung verfolgten. Mussten sie sich nicht um medizinische Notfälle kümmern, in einem Land, in dem die Krankenhäuser immer ausgelastet sind?
Die Straßen in Mumbai waren leer. Während ich lange auf den Bus wartete – die Busflotte war in den letzten Monaten reduziert worden – sah ich eine Kolonne von Männern auf Motorrädern: ohne Helme, aber mit safranfarbenen Fahnen, die „Jai Shri Ram“ riefen. Das Fehlen von Arbeitsplätzen für die Jugend im zweitbevölkerungsreichsten Land der Welt führte dazu, dass diese mit Vaterlandsliebe gefüttert wurden; dazu ermutigt, einen hinduistischen Gott über eine muslimische Moschee zu stellen, so die Idee der Hindutva.
In einem anderen Stadtteil gab es eine weitere Kolonne. Diesmal größer und reicher: Männer in schicken Cabriolets schwenkten die gleichen Fahnen. Am Abend ertönten in der ganzen Stadt – in der einst die Wirtschaft tagtäglich über kommunale Unterschiede triumphierte, auch wenn Muslime nach wie vor auf vielfältige Weise diskriminiert wurden – Techno-Remixe von Hindu-Gesängen. Das war Hindutva auf Steroiden.
In meinem Social-Media-Feed gab es an dem Tag zwei Arten von Posts: die einen feierten den „Hindu-Triumph“, die anderen posteten die Präambel der indischen Verfassung. In der wurde 1949 erklärt, das indische Volk habe „feierlich beschlossen, Indien zu einer souveränen sozialistischen, säkularen und demokratischen Republik zu machen“, um Gerechtigkeit, Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit zu sichern. Ich habe sie auch gepostet; es war mein stiller Schrei, damit Indiens Grundlage als säkulare Gesellschaft nicht vergessen wird.
Ich dachte an die Filme über den Nationalsozialismus, in denen die dunkle Zeit des 20. Jahrhunderts in Deutschland auf der Leinwand mit einer Flut von Hakenkreuzfahnen dargestellt wird und die die Auswirkungen der Gehirnwäsche auf die Menschen zeigen. Es ist nun derselbe Moment in Indien.Ich kann ihn nur mit Worten beschreiben, die das Ausmaß des Faschismus, den wir an diesem Tag auf den Straßen sahen, nicht vollständig erklären können.
Aus dem Englischen übersetzt mit Unterstützung von DeepL
[The original English version]
India has lost its secular and moral compass, and has smeared itself saffron
On January 21, as I sipped my lazy Sunday morning coffee with the newspaper, I was greeted with an editorial with a title “The break of a new dawn in Ayodhya.” If the headline wasn’t suspicious enough, the person’s name writing it revealed to me the death of Indian journalism. The opinion piece was penned by Yogi Adityanath, the chief minister of the north Indian state of Uttar Pradesh, where the contentious temple dedicated to the Hindu god Ram was finally being inaugurated. This temple—which was built on the same land where the Babri mosque once stood, which was demolished in 1992 and unleashed a new idea of
India smeared with the saffron of Hindutva politics—was what the chief minister was referring to.
I saw another journalist post something similar: several, if not most, of the English dailies in India had published the same opinion piece with the same headline. It showed how journalism had bowed down to the saffron brigade, forgetting the everyday communal injustices, which has climaxed with the triumph of a temple over a mosque.
The next day, on January 22, which was the day of inauguration, all news channels broadcast live from Ayodhya as India’s prime minister Narendra Modi gave a speech that did not even camouflage his idea of a Hindu-only India. Secularism—one of the foundational tenets of the kaleidoscope of India—was missing. The day, a Monday, was declared a national holiday. A photo on social media showed how senior doctors at the most premiere public hospital in India, wearing saffron scarves sat in a massive hall, watching that live broadcast. Didn’t they have medical emergencies to tend to, in a country where public hospitals are always busy?
The streets in my cosmopolitan city of Mumbai were emptier. While I waited for a long time for the bus to arrive—since the fleet of buses had been subsequently reduced in recent months—I saw a cavalcade of men on motorbikes: without helmets but carrying saffron flags, shouting “Jai Shri Ram.” The man waiting with me for the bus shook in head in dismissal. The absence of public jobs for the youths in the second most populous country in the world meant that youths were fed with jingoism; encouraged to champion one Hindu god over a Muslim mosque and thus the idea of Hindutva.
In another district of the city, where I eventually reached later than I had expected, there was another cavalcade. This time though, it was a larger and richer one: men in their fancy convertible cars brandishing the same flags; a chariot that was preceded by loud music of Hindu chanting. By evening, such chariots across this city—where economics used to triumph over communal divides on a daily basis, even though Muslims continues to face discrimination in various ways—blared techno remixes of Hindu chanting. This was Hindutva on steroids. Meanwhile, the traffic continued to be bad, and potholes made commuting
uncomfortable.
Later that night, my social media feed had two specific types of posts: of people posting this day of “Hindu triumph” and I was shocked to find friends and relatives come of their communal closet; or those who were simply posting the Preamble to the Indian Constitution, which declared in 1949 that the people of India “solemnly resolved to constitute India into a sovereign socialist secular democratic republic” towards securing justice, liberty, equality, and fraternity. I posted the same; it was my quiet scream that India’s basis as a secular society be not forgotten.
A cousin in the US, who hardly ever communicates with me, decided to poke fun of this; he went on to say that this was a triumph before the world. It made me think of all the books that I had read about Nazism, and how it was only in fictional movies—when that dark time of 20 th century Germany is replicated on-screen with the tide of flags with the swastika—did the impact of how people were brainwashed somehow hit me. This is that same moment in India, that I can only describe in words, but can never fully explain the extent of the fascism that we all of India saw that day on the streets.
The newspapers next day were awash with photos of Bollywood stars in Ayodhya. Everything, it turns out, has been tainted. One might say this is the freedom of religious choice. But at what cost? At whose cost of safety? I am still waiting for the newspapers to write a story about the fate of the thousands of those cheap saffron flags: who is getting back to the real issues, for example, of waste management?